Съвременният социализъм е по същество прекият продукт на признаването, от една страна, на класовите антагонизми, съществуващи в днешното общество между собственици и не-собственици, между капиталисти и наемни работници.
От друга страна, той е продукт на анархията, съществуваща в производството.
Но в своята теоретическа форма съвременният социализъм първоначално се появява явно като по-логическо разширение на принципите, положени от великите френски философи от 18 век.
Както всяка нова теория, съвременният социализъм първо трябваше да се свърже с готовата интелектуална стока, на която имаше под ръка, колкото и дълбоки да са корените му в материалните икономически факти.
Великите мъже, които във Франция подготвиха умовете за предстоящата революция, бяха самите те крайни революционери.
Те не признаваха никаква външна авторитет от какъвто и да е вид.
Религията, природните науки, обществото, политическите институции — всичко беше подложено на най-безпощадна критика: всичко трябваше да оправдае съществуването си пред съда на разума или да се откаже от съществуване.
Разумът стана единствената мярка за всичко.
Това беше времето, когато, както казва Хегел, светът застана на главата си.
Най-напред в смисъл, че човешката глава и принципите, до които достигна чрез мисълта си, претендираха да бъдат основата на цялото човешко действие и общуване.
Но постепенно, и в по-широкия смисъл, че реалността, която беше в противоречие с тези принципи, всъщност трябваше да бъде обърната надолу.
Всяка форма на общество и управление, съществуваща тогава, всяко старо традиционно понятие, беше хвърлено в килера на безполезните неща като неразумно.
Светът досега се беше оставял да бъде воден единствено от предразсъдъци.
Всичко в миналото заслужаваше само жал и презрение.
Сега, за пръв път, се появи светлината на деня, царството на разума.
Оттук нататък суеверието, несправедливостта, привилегиите, потисничеството трябваше да бъдат заменени от вечна истина, вечно право, равенство, основано на природата и неотменимите права на човека.
Ние знаем днес, че това царство на разума не е нищо повече от идеализираното царство на буржоазията.
Че това вечно право намери своята реализация в буржоазното правосъдие.
Че това равенство се сведе до буржоазно равенство пред закона.
Че буржоазната собственост беше обявена за едно от съществените права на човека.
И че управлението на разума, Общественият договор на Русо, възникна и можеше да възникне само като демократическа буржоазна република.
Въпреки това, големите мисли на френските философи от 18 век, тъй широко разпространени и до такава степен станали общо достояние, преминаха в социалистическото учение и по този начин получиха едно по-широко приложение, отколкото техните автори имаха предвид.
Например Русо, който постановил, че политическото равенство, вечните права на човека и т.н., са резултат от човешката природа, стигнал до заключението, че те трябва да бъдат осъществени в буржоазното общество.
Но социалистът от 18 век, който тръгнал от тези положения, стигнал до по-нататъшното заключение, че буржоазното общество не отговаря на тези условия и трябва да бъде радикално трансформирано, че то не е произвело единствено класови антагонизми — един от неизбежните обществени условия, — но и класово господство и класово робство.
Той видял в съществуващото общество бездната между бедни и богати, малцинството, което експлоатира голямото мнозинство, и затова желаел коренна промяна на това общество.
Това е революционната традиция, която социализмът наследява от френската философия от 18 век.
Една дума за френските социалисти от 18 век — започвайки от Бабьоф и свършвайки преди Луи Блан.
Те бяха напълно проникнати от духа на оная философия, която постави начало на революцията.
Те прямо заявяваха равенството и политическото равенство като основа; те бяха решителни противници на буржоазното общество.
Те искаха да извоюват непосредствено щастието за всички хора.
Те се бореха за това — борбата беше толкова по-убедителна защото тя не познаваше никакви егоистични мотиви, а единствено общественото благо.
Те се опитаха да изложат новото социалистическо учение в система от категории, като при това използваха историческия материал, предоставен от френската философия на 18 век.
Това бяха поначало утописти — те си представяха някакво бъдещо състояние на обществото, основано на доста ограничени предпоставки — те не отиваха отвъд собствения си исторически хоризонт.
Те се опитваха да усилят общественото недоволство чрез философията и да апелират към разума, особено на буржоазния свят, и така да подготовят пътя за ново общество.
Но те не се ограничаваха само до това.
Те се бореха активно — Бабьоф и неговите последователи — те се бореха срещу съществуващото общество с неговите многобройни злини и несправедливости.
Тяхната борба не беше напразна.
Те подготвиха почвата за бъдещето, те наложиха на историческото развитие един нов елемент — съзнанието, че злото и несправедливостта не са неизбежни и че те могат и трябва да бъдат премахнати.
Това, което френските социалисти от 18 век не успяха да направят, беше направено от немските философи — по този начин се роди немският научен социализъм.
Немският научен социализъм е най-тясно свързан с немската класическа философия, и по-специално с Хегеловата философия.
Ние вече показахме, че немският идеализъм, макар и да не е в състояние да разреши противоречието между системата и диалектическия метод, най-малкото постави този проблем.
И така, най-после идва Енгелс, който открива основната връзка между немското идеалистическо разбиране на историята и материалната основа на историческия процес.
Той показва, че следва от това, че съществуващото буржоазно общество е исторически преходна форма и че то има необходимостта и условията да бъде заменено с по-висша форма.
Той открива закона на класовата борба и на това основава научното разбиране на историята.
Защото дотогава хората се стремяха да обяснят обществото чрез различни икономически теории; но едва когато се появи марксизмът, се стигна до обяснението на икономиката чрез обществото — а именно чрез обществото, определено от производствените отношения.
Френският и английският утопичен социализъм се развиха в условията на различен тип производство.
Френският социализъм се появи по времето на най-голямото напрежение на френската буржоазна революция — през 1793-1794 г.
Той се роди като пряк израз на движенията на широките народни маси.
Английшкият утопичен социализъм се появи по-късно, когато вече имаше значителна индустриална буржоазия, както и многобройен работнически клас.
Първите големи изразители на английското социалистическо движение бяха: Робърт Оуен (1800-1850).
Той се опита да основе социализма върху научно наблюдение.
Той беше пряк съвременник на класическата английска политическа икономия — и поради това имаше възможността да я критикува.
Той постави началото на движение, което по-късно даде големи теоретици и практически резултати.
Но той не можа да види причинната връзка между класовата борба и развитието на капиталистическото производство.
Това му попречи да излезе извън буржазните схващания.
Неговите последователи, като неговия по-късен подход, предимно изоставиха теоретичната страна на движението.
Те се обърнаха изключително към практическите въпроси.
Те се опитаха да реализират социализма чрез малки опити — кооперативни общества, фабрики и т.н., без да се замислят върху класовата борба и революцията.
Те считаха, че могат да избегнат злините на капитализма, без да унищожат неговата основа.
Тяхното движение загуби своята класическа широта и придоби характер на секта.
Съвсем друг характер имаше френският утопичен социализъм.
Той се появи в условията на остри класови противоречия.
Той имаше работа предимно с класовата борба — макар и още не достатъчно ясно.
Френските утописти създадоха редица социалистически системи — Сен-Симон, Фурие, Каби и др.
Те ги разработиха в подробности до най-малките обществени отношения.
Те не се задоволиха само с теоретичното обосноваване на социализма — те се опитаха да го превърнат в практически план.
Те изхождаха от идеята за необходимостта от коренна промяна на обществото.
Но тяхната цел остана утопия — те не можаха да разберат, че за осъществяването на техните планове е необходима класовата борба и революцията.
Затова те останаха врагове на класовата борба и на политическото действие на работниците.
Всеки от тях се опита да наложи своята система като универсална — те считаха, че чрез убеждение могат да спечелят обществото за новата вяра.
Затова френският утопичен социализъм прие предимно теоретически характер.
Той се обърна към цялото общество — към буржоазията и към работниците.
Той се стремеше да покаже на буржоазията нейната експлоататорска същност, а на работниците — тяхното подчинено положение.
Но той не можа да посочи реални средства за освобождение на работниците.
Затова френският утопичен социализъм остана в рамките на буржоазното мислене.
Неговата основна слабост се състоеше в това, че той считаше общественото неравенство за неизбежно, но се бореше против него.
Той считаше класовата борба за неизбежна, но се бореше да я предотврати.
Той не можа да разбере, че именно класовата борба е движещата сила на общественото развитие.
През 1847 г. Маркс и Енгелс написаха Комунистическия манифест.
Това е първата научна формулировка на пролетарското движение.
В този документ те най-ясно и най-категорично заявиха:
„Историята на досегашното общество е история на класови борби.”
„Нашият век, векът на буржоазията, се отличава с това, че е опростил класовите противоречия.
Обществото като цяло се разделя все повече на два големи враждебни лагера, на две големи класи, една срещу друга: буржоазия и пролетариат.”
„Буржоазията е революционна само дотолкова, доколкото има интерес от това.
Но тя става реакционна, когато вече не е в състояние да играе тази роля.”
Тези мисли, изказани в Комунистическия манифест, представляват най-важното откритие на марксизма.
Те дават на работническото движение неговата научна база.
Те му дават възможност да се ориентира в историческото развитие и да предвиди бъдещето.
Те му дават силата да разбере целта на движението и средствата за нейното постигане.
В Комунистическия манифест Маркс и Енгелс показаха, че资本主义 е последната форма на експлоатация на човека от човека.
Те показаха, че пролетариатът е последната експлоатирана класа и че неговата победа ще бъде краят на експлоатацията.
Те показаха, че пролетариатът е способен да освободи не само себе си, но и цялото човечество.
Те показаха, че работническото движение е движение на цялото човечество, а не само на една негова част.
Немският научен социализъм се развиваше в тясна връзка с работническото движение.
Той не е „научен” в смисъла, в който една естествена наука е „научна”.
Той е „научен”, защото е основан на изучаването на историческото развитие и на класовата борба.
Той е „научен”, защото показва необходимостта от прехода от капитализма към социализма.
Той е „научен”, защото дава на работниците възможността да разберат своето положение и своите задачи.
Той не е „научен” в смисъла, че е изобретен от учени, отделени от живота.
Той е продукт на работническото движение — негова теоретична формулировка.
Той е резултат от практическото опитност на борбата на работниците.
Затова той не може да бъде отделен от работническото движение.
Той е негова неразделна част.
Той е теоретическото оръжие на работниците в тяхната борба за освобождение.
Но той не е единственото оръжие.
Работниците имат и своя практически опит.
Те имат и своите организации.
Те имат и своята политическа партия.
Немският научен социализъм е само една страна на тяхната борба.
Но без него работниците не биха могли да разберат своята борба.
Той им дава възможността да видят своето движение в историческа перспектива.
Той им дава силата да не се поддават на илюзии.
Той им дава увереността в победата.
Утопическият социализъм, колкото и да е ценен в своите исторически заслуги, не можа да даде на работниците това, което те най-много се нуждаят — научно разбиране на тяхното положение и път за неговото преодоляване.
Утопистите не можаха да видят, че злото не е в човешките глави, а в условията на живот.
Те не можаха да разберат, че класовата борба е движещата сила на историята.
Те не можаха да разберат, че за освобождението на работниците е необходимо тяхното собствено действие — класова борба и революция.
Затова техният социализъм остана утопия.
Научният социализъм даде на работниците това, което утопическият не можа да даде.
Той им даде научно разбиране на тяхното положение.
Той им показа, че тяхното освобождение е възможно само чрез тяхното собствено действие.
Той им показа, че тяхната борба е част от борбата на цялото човечество за освобождение.
Той им даде силата да вярват в победата.
Това е голямата заслуга на Маркс и Енгелс — те дадоха на работниците научно оръжие за тяхната борба.